Medzi sekularistami a odporcami kresťanstva je bežné uvádzať údajné podobnosti medzi raným kresťanstvom a mitraizmom ako argument, že Cirkev prevzala mnohé zo svojich presvedčení a praktík z jedného alebo viacerých pohanských tajomných náboženstiev.
Mitra
Uvádzajú sa určité povrchné podobnosti: údajný mitrovský „krst“, ktorý bol podobný kresťanskému krstu, rituálna "konzumácia boha", elitná hierarchická organizácia, určité paralely medzi životmi Krista a Mitry atď.
Kresťanstvo bolo podľa odporcov kresťanstva syntézou rôznych už existujúcich pohanských náboženstiev. Toto bežne tvrdia: "kresťanstvo je pohanské“.
Vplyv Franza Cumonta
Všetky tieto teórie vedú k jedinému zdroju: dielu belgického archeológa Franza Cumonta (1868-1947), ktorého kniha z roku 1903 Texts and Illustrated Monuments Relating to the Mysteries of Mithra úplne dominuje štúdiu kultu Mitry a starovekého rímskeho náboženstva všeobecne.
Akákoľvek súčasná kniha, ktorá pojednáva o mitraizme, s najväčšou pravdepodobnosťou má Cumonta ako svoj jediný zdroj. A zatiaľ čo väčšina poznatkov o rímskom mitraizme pochádza od Cumonta, väčšina Cumontových informácií pochádza z vykopávok jediného miesta, a to mitrovský chrám (Mithraea) v Dura-Europos v Sýrii, ktoré bolo vykopané na začiatku 20. storočia. Veľká časť prác, ktoré Cumont následne publikoval, bola preplnená neopodstatnenými domnienkami, ktoré, žiaľ, prenikli do štúdia mitraizmu vo všeobecnosti.
Napríklad dve postavy zobrazené v mitrovskom chráme považoval Cumont za perzské osobnosti Zoroastra a Ostanesa, hoci to bol čistý predpoklad a na základe toho, čo sa zistilo v iných mitrovských chrámoch, mohli byť miestnymi staršími v mitraickom spoločenstve. Tu vidíme predispozíciu predpokladať spojenie s iránskym kultom, čo vedie k predčasnému záveru zo strany Cumonta.
Tiež mylne uvádza, že mitraizmus bol vedúcim náboženským kultom tretieho storočia, čo odôvodňuje neuveriteľne vágnymi odkazmi na „biedu čias“ a túžbou Rimanov po istote, ktorú ponúkajú mitraické "populárne" obrady. V skutočnosti, podľa epigrafických dôkazov, boli najobľúbenejšie kulty v Rímskej ríši v 3. storočí kulty Jupitera, potom Merkúra a Herkula. Kult Mitra sa nachádza na ďalekom 9. mieste, pod bohmi ako Fortuna, Silvanus a Liber, a aj to len v kombinácii so Solom, s ktorým sa bežne stotožňuje. Ak bol mitraizmus dominantným kultom 3. storočia, je zvláštne, že sa nezachovalo viac mitraických nápisov, keďže bol praktizovaný pod zemou, kde boli chránené.
Mithraeum nájdený v troskách Ostia Antica, Taliansko
Mithrove chrámy sú zapustené pod zemou, bez okien
Cumont je tiež zodpovedný za niektoré z najčastejšie opakovaných neprávd o mitraizme. Napríklad tvrdenia, že mitraizmus bol hierarchicky štruktúrovaný, že to bolo náboženstvo vojakov, že verili v morálny dualizmus a mali predstavy o hriechu a zmierení. Všetky tieto predpoklady pochádzajú od Cumonta a všetky sa považujú za „úplne nepodložené“ rastúcim počtom významných historikov.
Najčastejšie opakované tvrdenie o mitraizme, že vylučoval ženy, je tiež neopodstatnené, najmä vo svetle skutočnosti, že existuje niekoľko mitraických nápisov.
Ako ďalší príklad druhu voľných špekulácií, ktoré bohužiaľ sužujú mitraické štúdiá, môžeme uviesť prácu vedca IF Leggeho, ktorý sa (1912) domnieval, že mitraická postava s levou hlavou bežná v mitramových chrámoch bola zoroastrijský boh Ahriman.
nakreslená "Levia hlava" nájdená
v mithraeu v Ostia Antica , Taliansko
zdroj : wikipedia.org
Tento predpoklad nebol založený na ničom inom ako na skutočnosti, že meno Arimanius bolo objavené v rímskej mitraickej epigrafii – bez ohľadu na skutočnosť, že meno sa nikdy nevyskytuje v žiadnom kontexte, ktorý by mohol identifikovať Arimania s Ahrimanom. Opäť neexistuje žiadny dôkaz naznačujúci perzské spojenie okrem historikovho predsudku, že perzské spojenie existuje. Ide o klasický prípad petitio principii .
Čo to všetko znamená? V podstate to naznačuje, že rozprávanie Cumonta o veľmi vzostupujúcom a prominentnom mitraizme, konkurujúcom rovnako vzostupnému kresťanstvu, v ktorom kresťanstvo napokon zvíťazilo privlastnením si prvkov prvého, nie je podložené epigrafickými dôkazmi a je spochybňované. Cumontova práca bola dokonca kritizovaná na prvom medzinárodnom kongrese mitraických štúdií v roku 1971, kde porota mitraických odborníkov verejne kritizovala Cumontovo tvrdenie, že rímsky Mitra je rovnaký ako iránske božstvo.
Keď teda skúmame otázku rímskeho mitraizmu, musíme ísť nad rámec Cumonta a jeho predpokladov.
Iránsky alebo rímsky pôvod ?
Podstatou kritiky namierenej proti Cumontovi je, že neexistujú dostatočné dôkazy o tom, že by rímsky kult Mitra akýmkoľvek spôsobom súvisel so skorším perzským kultom. Cumontova „teória kontinuity“ je ústredným prvkom tvrdení synkretistických kresťanského napodobňovania z mithraizmu.
Podľa Cumonta sa predpokladá, že rímsky boh Mitra je založený na perzskom predchodcovi, ktorý sa v starej perzštine volal Miça a v Partii Mihr (Partia - Partská ríša na území Iránu).
Táto Miça je zoroastrijská anjelská bytosť, ktorá je spojená s úsvitom a dobytkom a je jedným z troch sudcov ľudí na konci života, nie nepodobná úlohe pridelenej Rhadamanthovi v gréckej mytológii.
Je zaujímavé, že uctievanie Miçy pochádza z predhelénskych čias. Pôvodny iránsky Miça sa len málo podobá na rímskeho Mitru.
Cumont veril, že perzské uctievanie Miçy sa prenieslo z východu na západ prostredníctvom Sýrie, ale súčasný výskum naznačuje, že rímsky kult Mitra bol originálnym výtvorom západu a nemá žiadne zmysluplné spojenie so starovekým perzským náboženstvom.
Napríklad najskoršia zmienka o mitraizme v Rímskej ríši pochádza z jedinej pamiatky v provincii Cilicia v Malej Ázii v roku 77 nášho letopočtu. Ďalším odkazom sú niektoré frýgické mince za vlády Domitiana s vyobrazením Mitru. Na Danube sa objavuje pamätník okolo roku 100. Po vláde Trajána sa pamätníky a nápisy začínajú množiť.
Pokiaľ teda ide o skutočné záznamy, zdá sa, že rímsky mitraizmus vznikol v cilícijsko-frýgickej oblasti Malej Ázie v polovici 1. storočia nášho letopočtu. To je v súlade s vyobrazeniami rímskeho Mitru, ktorý je zobrazený s frygickou čiapkou na obrázku.
Rímsky historik Plutarchos tiež priraďuje mitraizmu frýgický pôvod. Píše svoj Život Pompejana na začiatku 2. storočia. Plutarchos sa tu zmieňuje o náboženských zvykoch národov Kilíkie a Frýgie a uvádza, že Kilíkčania „tam slávili isté tajné obrady, medzi ktorými pokračujú Mitrasove obrady až do súčasnosti, keď ich prvýkrát zaviedli“.
Toto je prvá literárna zmienka o mitraizme a uvádza sa, že pochádza z Kilíkie. Až oveľa neskôr – na začiatku tretieho storočia – začali Rimania naznačovať perzské spojenie s Mitrom, ako to vidíme v dielach Porfyria.
Rímsky historik Ramsay MacMullen zastáva názor, že rímsky kult Mitru môže pôvodne pochádzať z provincií Dunabe a po dovezení na východ:
"Väzby mitraizmu s východom sú také malé, že ich možno úplne poprieť: skôr ho vytvoril v určitom okamihu nejaký neznámy náboženský génius.
Tak hovoria niektorí učenci. Keď ho v treťom storočí našli v Dure na Eufrate, jeho prítomnosť sa tam správne vysvetľuje ako druhoradá, priniesli ju vojaci z Palmýry, ktorí boli v službách légií z Európy .“
Ďalší rímsky mitraický učenec Manfred Clauss tiež verí, že mitraizmus má európsko-rímsky pôvod z konca 1. storočia.
Okrem toho, ak rímsky mitraizmus bol evolúciou oveľa skoršieho iránskeho, mali by sme vidieť nejaké jeho prechodné formy na východe, povedzme v Anatólii alebo Sýrii. Najmä prvý, keďže mitraizmus je prvýkrát doložený v Kilíkii. Iránski archeológovia a kultúrni antropológovia zatiaľ neidentifikovali žiadnu strednú formu mitraizmu v regióne. The Encyclopedia Iranica uvádza, že „archeológia (zatiaľ) neobjavila v Anatólii žiadny dôkaz o strednej forme uctievania Mitru, ktorá je jednoznačne predchodcom kultu rímskych mystérií.“
Ten istý článok pri skúmaní nedostatku dôkazov pre predrímsky mitraizmus v Perzii v kontexte Cumontových teórií uvádza, že „neexistencia údajov o akejkoľvek strednej forme mithraizmu...je pozoruhodná“ a súhlasí s MacMullenom, že rímsky mitraizmus mohol prísť do Sýrie zo západu, na rozdiel od perzskej transplantácie z východu.
Ďalší silný náznak rímskeho pôvodu mitraizmu sa týka najslávnejšej udalosti v mytológii Mitru - zabitie býka. Toto zabitie býka Mitrasom je najčastejším motívom rímskeho mitraického umenia. Predpokladá sa, že zabitie býka je ústredným aktom Mitrovho života, udalosťou, ktorá dáva význam posvätnému jedlu, na ktorom sa zúčastňujú ctitelia mitraizmu. Napriek tomu, pre údajnú ústrednosť tohto činu v mitraickom kulte, príbeh o býkovi sa vôbec nevyskytuje v žiadnych perských zdrojoch.
Mitra zabíja býka
zdroj : wikipedia.org
Zdá sa, že ide o rímsky vynález. Podľa Encyclopedia Iranica, predstavovalo „hlavný akt boha... ikonu, ktorá ho predstavuje, bola tak jasne primárnym významným miestom kultu“.
Ak je to tak, že je perzské uctievanie Miça v podstate rovnaké ako rímske uctievanie Mitru, ako by sa toto základné zameranie kultu mohlo stratiť? Bolo by to, ako keby sa pri šírení kresťanstva z Palestíny do Európy stratila celá skutočnosť ukrižovania. Ako by sa to mohlo považovať za rovnaké náboženstvo?
Zdá sa, že fakty naznačujú, že rímsky mitraizmus nie je odvodený od perzského uctievania Miça, ale v skutočnosti ide o náboženský kult pochádzajúci z Európy a prenesený späť na Blízky východ v prvom storočí nášho letopočtu.
Je pravda, že neskorší Rimania verili, že mitraizmus je perzský, ale špekulácie a divoké etymologické predpoklady starých Rimanov nie vždy zodpovedajú skutočným dejinám, v tomto prípade jednoznačne nie.
Údajné paralely
Tí, ktorí uprednostňujú synkretistický pôvod pre kresťanstvo, sa tiež pozastavia nad určitými podobnosťami medzi mitraizmom a kresťanstvom. Často sa cituje úryvok z Tertulliana:
„Začervenajte sa, vy jeho spoluvojaci, aby vás odteraz neodsúdil ani on, ale nejaký Mitrov vojak, ktorý pri svojom zasvätení v pochmúrnej jaskyni, v tábore, možno povedať, v temnote, keď na hrote meča je mu predstavená koruna, ako keby napodobňovala mučeníctvo, a potom je nasadená na jeho hlavu, je napomenutý, aby odolal a odhodil ju, a ak chcete, preniesol si ju na plece s tým, že Mitra je jeho koruna. A odteraz nebude nikdy korunovaný; a má to ako znak, ktorý ukazuje, kto je, ak je niekde vystavený súdu za svoje náboženstvo; a hneď sa verí, že je Mitrovým vojakom, ak odhodí korunu – ak povie, že vo svojom bohu má svoju korunu. Všimnime si úklady diabla, ktorý zvykne opičiť niektoré Božie veci s iným zámerom...“
Predpokladá sa, že fráza o tom, že kresťanstvo sa opičí po mitraizme, znamená, že medzi týmito dvoma náboženstvami boli veľké podobnosti, takže Tertullianus okolo roku 200 sa obával, do akej miery sa tieto dva kulty navzájom podobajú.
(Raní kresťanskí apologéti si všimli podobnosti medzi mitraickými a kresťanskými rituálmi, no napriek tomu zaujali extrémne negatívny názor na mitraizmus : mitraické rituály interpretovali ako zlé kópie kresťanských. Napríklad Tertullianus napísal, že ako predohru k mitraickej iniciačnej ceremónii dostal zasvätenec rituálny kúpeľ a na konci obradu dostal znak na čelo. Tieto obrady označil za diabolský falzifikát krstu a krstenia kresťanov. Justin Martyr dal do protikladu mitraické iniciačné prijímanie s Eucharistiou. Zdroj: Wikipedia.org.) Nevadí, že podobnosti, o ktorých hovorí tu nie sú pomenované žiadne iné okrem skutočnosti, že uctievači Mitru sa považujú za vojakov a odmietajú korunu, rovnako ako mučeníci sú vojakmi Krista a možno ich ľahko rozlíšiť tým, že odmietajú obetovať. Nič iné tu nie je uvedené.
Boli predložené ďalšie podobnosti: veriaci sa zúčastnili na posvätnej hostine, kde rituálne konzumovali boha, Mitrovo narodenie z panny, obrad krstu, ktorým sú veriaci očistení a prisľúbení nesmrteľnosť bohom spasiteľom, hierarchická organizácia atď.
Tieto podobnosti sú slabo podložené; po prvé, veľmi málo sa vie o tom, čomu Mitraisti verili a ako sa správali. Niektoré body, ako napríklad existencia hierarchie, sú úplne vymyslené a založené na predpokladoch Cumonta a iných. Ostatné body sú rovnako otázne. Keď sa pozrieme na tieto údajné podobnosti, musíme si uvedomiť, že, ako uvádza Manfred Clauss, „nevlastníme prakticky žiadne teologické vyhlásenia ani samotných mitraistov, ani iných autorov“.
Ďalším príkladom je slovo „Spasiteľ“ aplikované na Mitru, ktoré sa považuje za paralelu ku Kristovi. Aj keď je pravda, že mnohí bohovia, najmä Asklépius, sa nazývajú „Spasiteľ“, výrazy „Spasiteľ“ a „spása“ v Rímskej ríši označovali iba fyzické zdravie a nemali žiadne konotácie posmrtného života. Vždy sa odvolávali na záležitosti života na tejto zemi a dočasnú prosperitu; to isté platí o mnohých iných „tajomných náboženstvách“, ako je napríklad kult Dia z Panamary.
Neexistujú žiadne dôkazy o tom, že by mitraizmus sľuboval nesmrteľnosť, alebo že by to urobilo nejaké iné náboženstvo. Pokiaľ vieme, kresťanstvo je prvým náboženstvom, ktoré definitívne sľubuje osobnú nesmrteľnosť. (spásu)
Potom je tu toľko propagované tauobolium, údajný mitrovský „krst“, pri ktorom je zasvätenec zmáčaný krvou býka obetovaného nad ním. Toto je zjavne nepravda. Taurobolium bol súčasťou uctievania Cybele a Diany, ale nebol súčasťou mitraického uctievania. Neexistuje žiadny historický prameň, literárny, archeologický alebo epigrafický, ktorý by spájal mitraizmus s tauroboliom.
Mylná predstava vzniká zmiešaním mitraického motívu zabitia býka so skutočným obradom obety vykonávaným v kultoch pre Kybelé, aj keď je potrebné zdôrazniť, že ani medzi obradmi Kybely a rímskymi obradmi neexistuje žiadna dokázaná súvislosť. Toto je len prípad nesprávneho použitia a nevedomosti.
Mitrasovo údajné „panenské narodenie“ je tiež založené na nedorozumení, pretože väčšina rímskych mitraických textov ho vynára úplne sformovaného v štýle Atény zo skaly.
Mitraisti mali určite posvätné sviatky, ale tak isto ich mal každý iný náboženský spolok v Rímskej ríši, takže to nie je prekvapujúce.
Čo sa týka konzumácie mäsa boha, to by bolo zvláštne, keďže v mýtických scénach preživší Mitra zabíja a hoduje býka Mitra, nie Mitru, ktorý je zabitý.
Všetky náboženstvá rímskej éry, vrátane kresťanstva, využívali posvätné sviatky. Manfred Clauss uvádza, že údajné porovnávanie medzi týmito dvoma náboženstvami a to, či kresťanstvo absorbovalo mitraizmus, je kačica:
„Celá diskusia je do značnej miery nehistorická. Nastoliť problém konkurencie medzi týmito dvoma náboženstvami znamená predpokladať, že kresťania a mitraisti mali rovnaké ciele. Takýto pohľad zveličuje misionársku horlivosť – ktorá je sama o sebe kresťanskou myšlienkou – iných mysterióznych kultov. Žiadny z nich nemal za cieľ stať sa jediným legitímnym náboženstvom Rímskej ríše, pretože ponúkali úplne individuálnu a osobnú spásu. Alternatíva 'Mitra alebo Kristus?' je nesprávne koncipovaný, pretože predpokladá konkurenčnú situáciu, ktorá v očiach mitraistov jednoducho neexistovala... Nemali by sme jednoducho prenášať kresťanské názory a termíny v tejto oblasti na iné mysteriózne kulty. Väčšina paralel medzi mitraizmom a kresťanstvom je súčasťou spoločnej meny všetkých mysterióznych kultov alebo možno vysledovať ich spoločný pôvod v grécko - orientálnej kultúre helenistického sveta. Podobnosti vôbec nenaznačujú vzájomné ovplyvňovanie...“
Faktom je, že nevieme nič o mitraických sviatkoch a akýchkoľvek iných údajných tvrdeniach o mitrovskej doktríne (viera v Mitrovo vzkriesenie atď.).
Spojenie medzi Perziou a rímskym mitraizmom a medzi kresťanstvom a mitraizmom alebo Kristom a Mitrom, sú úplne prehnané.
Záver
Tvrdenie, že kresťanstvo je prevzaté z nejakého predkresťanského perzského náboženstva prostredníctvom rímskeho kultu Mitra, neobstojí pri historickom skúmaní. Má ďaleko od predkresťanského perzského kultu a zdá sa, že mitraizmus sa skutočne objavil na scéne neskôr než kresťanstvo a v Európe nie v Perzii.
Neexistuje žiadne skutočné historické spojenie medzi rímskym mitraizmom a perzským uctievaním Miçy; v skutočnosti nie je nerozumné myslieť si, že keby mitraizmus vyzeral ako kresťanstvo (a neexistuje žiadny dobrý dôkaz, že to tak bolo), mohol si v skutočnosti podobnosti požičať od Cirkvi a nie naopak, keďže Cirkev bola pred mitraizmom, aspoň podľa epigrafických dôkazov.
Názor Cumonta a iných, že kresťanstvo je synkretickou zmesou mitraizmu a iných náboženstiev, je historicky neudržateľný. Odsúdenie tohto názoru sa stáva silnejším, keď si uvedomíme, že mnohé z týchto údajných „podobností“, na ktorých teória spočíva, buď neexistujú, alebo sú výsledkom hlbokého nepochopenia náboženstva v Rímskej ríši. Od roku 1970.
Zdroj : Unam Sanctam Catholicam - Kresťanstvo a mitraizmus
O Mitrovi nájdete ďalšie články tu :
Mitra podľa revolucionárov
Zeitgeist - vyvrátený mýtus 5.
Žiadne komentáre:
Zverejnenie komentára