Hypatia bola zavraždená po sérii násilných udalostí.  |
| Hypatia zdroj : The Collector - Hypatia z Alexandrie |
Hypatia z Alexandrie stojí po boku Galilea a Giordana Bruna ako historická trojica v mytológii antiteistov. Je zobrazená ako mučeníčka vedy a rozumu, bezbožne zavraždená náboženskými fanatikmi, ako symbol stratenej učenosti a začiatku temného stredoveku...
↓
Tento moderný mýtus je skreslený príbeh, ktorý sa len málo podobá na skutočnú históriu a ignoruje kľúčové údaje o živote Hypatie.
Od jej násilnej smrti v roku 415 n.l. sa Hypatia z Alexandrie používa ako symbol. Hoci to, čo symbolizovala, sa niekoľkokrát zmenilo...
V súčasnosti je najviac zobrazovaná ako racionalistická astronómka a matematička, nečestne zavraždená kresťanskými fanatikmi, pričom jej tragická a násilná smrť znamená koniec osvieteného a tolerantného klasického sveta a zostup do stredovekých povier a nevedomosti.
Jej chybná verzia príbehu je možno najpozoruhodnejšia tá, ktorú uviedol Carl Sagan vo svojom vplyvnom televíznom dokumentárnom seriáli Cosmos z roku 1981...
 |
| Carl Sagan v seriáli Cosmos roku 1981, ktorý získal tri ceny Emmy a bol najsledovanejším seriálom PBS. Zdroj : The New York Times |
...a nedávno v životopisnom filme Agora z roku 2009 od Alejandra Amenábara v hlavnej úlohe nešťastnej filozofky s Rachel Wiesz.
 |
Vedec Carl Sagan uviedol v roku 1980 kultový dokumentárny seriál Cosmos, ktorý vysvetľoval, ako funguje mikrokozmos a makrokozmos z pohľadu vedy. Seriál mal obrovský úspech. O 30 rokov neskôr sa rozhodol seriál modernizovať výskumník a propagátor vedy Neil DeGrase Tyson. S úžasnými efektami a rozprávaním vás prevedie svetom od vzniku vesmíru až po možnú budúcnosť. zdroj : Sekulárne nebo |
Toto je verzia jej mýtu, ktorej sa s radosťou chopili antiteisti a spolu s mýtmi o Veľkej Alexandrijskej knižnici a mýtmi o kresťanoch ničiacich najstaršiu vedu a učenie. Tvorí príbeh, ktorý je jadrom pretrvávajúceho „konfliktného pohľadu“ na históriu a v mnohých ateistických kruhoch je nespochybniteľný.
 |
| zdroj : Mega knihy |
Túto populárnu verziu príbehu o Hypatii zhrnul Sagan v knihe Cosmos. Prečítajme si úryvok :
"Poviem vám o konci. Je to príbeh o poslednom vedcovi, ktorý pracoval na tomto mieste. Bola to matematička, astronómka, fyzička a vedúca školy novoplatónskej filozofie v Alexandrii. To je mimoriadny rozsah úspechov pre každého jednotlivca v akomkoľvek veku. Volala sa Hypatia. Narodila sa v tomto meste v roku 370 nášho letopočtu.
Bolo to obdobie, keď ženy v podstate nemali žiadne možnosti. Boli považované za majetok. Napriek tomu sa Hypatia mohla voľne, nevedome pohybovať tradičnými mužskými doménami. Podľa všetkého bola veľká kráska. A hoci mala veľa nápadníkov, o manželstvo nemala záujem.
Alexandria z Hypatiiných čias, dovtedy dlho pod rímskou nadvládou, bola mestom vo vážnych konfliktoch. Otroctvo - rakovina starovekého sveta, pripravilo klasickú civilizáciu o jej vitalitu. Rastúca kresťanská cirkev upevňovala svoju moc a pokúšala sa vykoreniť pohanský vplyv a kultúru. Hypatia stála v ohnisku, v epicentre mocných spoločenských síl. Cyril, alexandrijský biskup, ňou pohŕdal: čiastočne pre jej blízke priateľstvo s rímskym miestodržiteľom, ale aj preto, čo symbolizovala: bola symbolom vzdelanosti a vedy, ktoré raná cirkev do veľkej miery stotožňovala s pohanstvom.
Hypatia vo veľkom osobnom nebezpečenstve pokračovala vo vyučovaní a vydávaní, až kým ju v roku 415 na jej ceste do práce nenapadol fanatický dav Cyrilových prívržencov. Vytiahli ju z voza, strhli z nej šaty a stiahli jej mäso z kostí mušľami. Jej pozostatky boli spálené, jej diela vymazané, jej meno zabudnuté. Cyril bol vyhlásený za svätého.
Sláva, ktorú vidíš okolo mňa, nie je nič iné ako spomienka, neexistuje to. Posledné zvyšky knižnice boli zničené do roka po Hypatiinej smrti."
Ako uvidíme, tento úryvok je plný nezmyslov. Ale bola to inšpirácia pre Amenábarov film, ktorý v podstate rozpráva ten istý príbeh. Amenábar a jeho spoluscenárista Mateo Gil aspoň trochu viac pátrali ako Sagan, a tak opravili pár jeho chýb.
Okrem toho je v ich príbehu Hypatia stále nejakým spôsobom spojená s Veľkou knižnicou (alebo skôr jej podknižnicou v Serapeu), hoci sa ukazuje, že bola skôr zničená už počas jej života, než ako tvrdí Sagan, v dôsledku jej smrti.
 |
| Hra Hypatia, uvedená v divadle Haymarket v januári 1893, bola založená na románe Charlesa Kingsleyho. zdroj : Wikipedia - Hypatia |
Ale Agora ide oveľa ďalej v zobrazení Hypatie ako voľnomyšlienkárky a pravdepodobne ateistky. V jednej chvíli, konfrontovaná s obvinením, že je bez akéhokoľvek náboženstva („niekto, kto, pravdaže, neverí absolútne ničomu“) Hypatia odpovedá dosť nejasne: „Verím vo filozofiu“. Neskôr ju biskup Cyril opisuje ako „ženu, ktorá verejne vyhlásila svoju bezbožnosť“.
Tragédiu jej smrti Amenábar umocňuje aj zobrazením objavujúceho sa heliocentrizmu a keplerovských eliptických dráh. Napriek tomu, že to bol úplne vynález scenáristov...
Publicita filmu zahŕňala vox pops v európskych mestách, kde sa ľudí pýtali, kto prvý prišiel s týmito konceptmi, a boli (pochopiteľne) prekvapení, keď ich „informovali“, že je to Hypatia. Od uvedenia filmu sa tento „fakt“ začal objavovať v populárnych článkoch o Hypatii. Takto sa udomácňujú pseudohistorické mýty...
 |
| Vox pops, ilustračné foto zdroj : SBS |
Mýty, ktoré pridali Sagan a Amenábar, možno vystopovať k protikresťanským textom Edwarda Gibbona. (Gibbon, Úpadok a pád Rímskej ríše, kap. 47, 1776).
Nie je prekvapením, že Gibbonov príbeh, ktorý podporili Sagan a Agora, je základom antiteistického folklóru: Príbeh, ktorý sa opakuje bez úsilia overiť si, do akej miery je pravdivý.
Medzi kľúčové prvky mýtu o Hypatii zvyčajne patria:
- Hypatia bola voľnomyšlienkárka, skeptička a pravdepodobne ateistka, ktorá bola proti náboženstvu
- Hypatia bola významná vedkyňa, astronómka a matematička
- Bola vynálezcom astrolábu a hydroskopu
- Bola riaditeľkou „Školy novoplatónskej filozofie“ v Alexandrii
- Bola spojená s Veľkou Alexandrijskou knižnicou alebo dokonca s jej posledným knihovníkom
- Bola mladá a veľmi krásna
- Bola zavraždená z nenávisti k jej učenosti
- Jej smrť ukončila intelektuálnu tradíciu Alexandrie a znamená koniec klasickej civilizácie a začiatok temného stredoveku.
V skutočnosti nemáme žiadne Hypatiine spisy ani učenia, takže je dosť ťažké prezentovať ju ako „skvelú“. Samozrejme, skutočná Hypatia sa veľmi líšila od mýtickej verzie, ktorú milujú súčasní ateistickí aktivisti.
Väčšina vtedajších ľudí žila v stiesnených a dosť špinavých bytoch a preplnených domoch v štvrtiach, ktoré tvorili dolné mesto. Hypatia však pochádzala z luxusnejšieho a vzácnejšieho sveta: takého, ktorý len zriedka myslel na tisíce robotníkov a žobrákov, ktorých míňali, ak ich nosidlá a koče viezli po uliciach, kde žila väčšina obyvateľstva.
 |
| Mesto Alexandria, ktoré založil Alexander Veľký v roku 331 pred Kristom, sa rýchlo rozrástlo na centrum kultúry a učenia starovekého sveta. zdroj : Smithsonian magazin |
Vieme, že bola dcérou Theona (cca 335 – cca 405), filozofa a matematika, ktorý upravil niekoľko dôležitých matematických diel. Bol to práve on, kto umožnil svojej dcére získať vzdelanie, aké v tej dobe dokázalo získať len málo žien.
Väčšina dievčat sa vydala v tínedžerskom veku a starala sa o domácnosť a deti. Zdá sa však, že ako dcéra uznávaného filozofa, Hypatia prirodzene pokročila v štúdiu v salóne svojho otca s ostatnými žiakmi. A ako členka elitnej rodiny, ktorá sa nepotrebovala vydávať kvôli bohatstvu alebo konexiám, mohla svoje neskoré tínedžerstvo a skorú dvadsiatku venovať vyššiemu štúdiu. Hypatia sa, ako je známe, nikdy nevydala.
Hypatia bola očividne skvelá študentka a zdá sa, že sa z otcovej žiačky stala jeho kolegyňa, ktorá učila po jeho boku. Spolupracovala s ním aj pri jeho astronomickej a matematickej práci.
Byzantská encyklopédia z 10. storočia n.l. nazvaná Suda jej pripisuje tri hlavné vedecké diela. (Sú to komentáre k cudzím dielam.) Bola uznávanou vedkyňou a zjavne odvádzala sofistikovanú prácu, ale nemala by byť prezentovaná ako nejaký veľký inovátor.
Medzi zaujímavé tvrdenia o nej v populárnych dielach patrí tvrdenie, že vynašla rôzne vedecké nástroje, ako astroláb, hustomer či hydroskop. To je úplný nezmysel. Astrolábovia predchádzajú Hypatiin čas najmenej o 500 rokov. K hydroskopu len mala väčší prístup ako učiteľka a hustomer je len iný názov pre hydroskop.
Ešte absurdnejšie je zobrazenie vo filme Agora o Hypatii ako radikálnej inovátorke v astronómii, ktorá odmietla geocentrizmus, prijala heliocentrickú kozmológiu a dokonca zistila, že planéty majú eliptické dráhy. Toto je úplná fantázia...
Pokiaľ ide o eliptické dráhy, grécka oddanosť myšlienke, že kruh je „ušľachtilým“ tvarom, bola taká silná, že ani v Keplerových časoch sa veľkí myslitelia nedokázali prinútiť akceptovať šikmý a nevkusný obraz, ktorý ponúkal jeho model. Galileo Keplerov model odmietol.
Žeby dcéra muža, ktorý svoj život zasvätil štúdiu Ptolemaiovho geocentrického kozmu, a ktorý pravdepodobne sám upravil podstatnú časť Ptolemaiovho veľkého diela na túto tému, by bola nejakým spôsobom heliocentristka, je totálne smiešne. Žiaľ, vďaka Agore, sa táto fantázia teraz pridáva do zoznamu hlúpych mýtov okolo Hypatie.
 |
| Hypatia učí v Alexandrii zdroj : Arts and culture - google |
Často sa tvrdí, že bola „prednostkou novoplatónskej školy v Alexandrii“, a to navodzuje obraz inštitúcie moderného štýlu. Ale „škola“ bola v tomto období veľmi súkromnou záležitosťou - pomerne neformálna skupina študentov, ktorí študovali u uznávaného učiteľa.
Zvyčajne to bola skupina len na pozvanie a väčšina takýchto škôl sa stretávala v učiteľskom dome, alebo na verejných priestranstvách. Členovia takéhoto vedeckého salónu si boli veľmi blízki a oddaní. Hypatia s najväčšou pravdepodobnosťou zdedila žiakov po svojom otcovi a jej skupina získala široké renomé.
Novoplatonizmus mal veľký vplyv na kresťanské myslenie a to do tej miery, že vytvoril niečo ako filozofický základ raného kresťanstva. Plotinus rozvinul Platónovu teóriu večných foriem do systému, v ktorom existovali tri večné kozmické princípy, ktoré sú základom celej reality: „Jeden“, „Intelekt“ a „Duša“.
„Jeden“, tiež nazývaný „Dobro“ alebo „Otec“, je úplne transcendentný, presahujúci všetko bytie a nebytie a „predchádza všetkej existencii“. „Intelekt“ alebo „Nous“ je najvyššia sféra prístupná ľudskej mysli.
Z „Intelektu“ vychádza „Duša sveta“, ktorá stojí medzi „Intelektom“ a materiálnym svetom. Zahŕňa aj všetky individuálne duše, ktoré štúdiom a kontempláciou môžu byť prostredníctvom „Duše sveta“ informované „Intelektom“, a tak dosiahnuť osvietenie s nekonečným „Jednym“. Tí, ktorí to nerobia, sa strácajú v hmotnom a obmedzenom svete, a tak nie sú nikdy šťastní ani naplnení tak, ako sú filozoficky osvietení.
Tento skôr mystický systém má určitú podobnosť s indickou filozofiou. Na jednej strane ho v 3. - 4. storočí rozvinul Iamblicus do intenzívne rituálneho systému, v ktorom obrady, hymny, magické formuly a oddanosť bohom napomáhali sprostredkovanie medzi veriacim a transcendentnými kozmickými zásadami.
Približne v rovnakom čase kresťanskí myslitelia zistili, že 3 kozmické princípy novoplatonizmu sú vysoko zlučiteľné s ich teologickými predstavami o Trojici a témou kontrastu medzi duchovným a materiálnym svetom. To je dôvod, prečo medzi Hypatiinými študentmi nájdeme niekoľko kresťanov, vrátane najmenej dvoch budúcich biskupov.
Zdá sa, že Hypatia odmietla novšiu Iamblicovskú vetvu novoplatonizmu a pridŕžala sa ustálenejšej tradície Plotina. Jej filozofia nebola nevyhnutne spojená s nejakým konkrétnym náboženským presvedčením a nie je jasné, čo bolo jej vlastným presvedčením.
Ale predstava, že by bola akýmsi racionalistom moderného štýlu alebo dokonca ateistkou, je dosť absurdná. Pre ňu bolo štúdium filozofie zamerané na osvietenie prostredníctvom kontemplácie „Jedného“ prostredníctvom „Intelektu“ a „Duše sveta“. Matematika bola súčasťou toho nie kvôli matematike, ale ako spôsob, ako pozdvihnúť myseľ prostredníctvom materiálneho do mystického abstraktu. Astronómia a astrológia plnili rovnakú funkciu.
Moderná koncepcia Hypatie ako matematičky alebo astronómky v akomkoľvek modernom chápaní je úplne nesprávna. Ako bolo jej štúdium vzdialené od našich súčasných predstáv, je jasnejšie, keď si všimneme, že súčasťou jej vyučovania bolo viac ezoterických oblastí.
Jej študent Synesius napísal krátke pojednanie o výklade snov s názvom De insomniis. Čerpal tiež z chaldejských veštcov. To všetko znamená, že z toho, čo môžeme pochopiť o jej učení a škole, nebolo ničím podobným moderným fantáziám o racionalistke a ateistke oddanej čistej matematike a astronómii. Všetci moderní antiteisti, ktorí si to takto predstavujú, by považovali Hypatiine mystické učenie za dosť bizarné.
Starodávne zdroje uvádzajú o Hypatiinej Alexandrii, že jej občania boli zanietení pre problémy tej doby a náchylní ich riešiť na uliciach, často s krutým násilím. Toto klišé má v sebe zárodok pravdy.
Alexandria bola miestom jedného z prvých pogromov proti Židom v r. 66 n.l. Nepokoje medzi Židmi a Grékmi v meste vypukli už skôr, v r. 39 a 40. Nepopulárneho ariánskeho kresťanského patriarchu Juraja z Kappadokie dokopal rozzúrený dav v roku 361 n. l. k smrti. Neskoršieho patriarchu Proteria stihol v roku 457 n.l. podobný hrozný osud.
Nepokoje a násilná pouličná politika boli dobre známe aj v iných starovekých mestách, ale zdá sa, že Alexandria bola zvlášť rozdelená podľa tried, nie podľa náboženstva. (John Hopkins, 1997)
Väčšina obyvateľstva žila v preplnenom dolnom meste alebo na vonkajších predmestiach mimo mestských hradieb. Boli etnicky rôznorodejší, ale boli to najmä koptsky hovoriaci robotníci a remeselníci. Zorganizovali sa do nespočetných kolégií – spolkov na vzájomnú podporu a ochranu. Mnohé z nich boli obchodné alebo remeselnícke cechy, iné boli náboženské spoločnosti, pijanské kluby alebo športové združenia.
Vyššia trieda mala takmer všetku politickú moc mesta. Boli grécky hovoriaci, väčšinou gréckeho etnika, zvyčajne dobre vzdelaní, politicky konzervatívni a veľmi bohatí. Toto bola spoločenská vrstva Hypatie a jej otca. Koncom 4. storočia to boli väčšinou kresťania, hoci niektorí pokračovali v praktizovaní pohanských obradov.
Kresťanstvo sa v Alexandrii etablovalo veľmi skoro. Raná kresťanská komunita bola kolégiom medzi mnohými inými. Poskytovala finančnú pomoc členom, urovnávala spory, zabezpečovala pochovávanie chudobných a tak ďalej, podobne ako ostatné kolégiá.
Politicky okrajový status kresťanstva v 3. storočí s jeho pravidelnými oficiálnymi prenasledovaniami znamenal, že sa o seba museli starať ešte viac ako iné kolégia, pričom patriarcha sa stal významnou postavou v rastúcej viere v meste. S obrátením Konštantína, ukončením prenasledovania a rastúcou cisárskou priazňou prejavenou kresťanstvu títo biskupi a patriarchovia získali ešte väčšiu moc a autoritu, čo však začalo spôsobovať problémy. Vojenský veliteľ v diecéze mal veľkú moc a niekedy súperil s prefektom.
So zmenou postavenia kresťanstva z kultu na cisársky uprednostňované náboženstvo, a nakoniec na štátne náboženstvo ríše, biskupi ako Alexandrijský patriarcha už neboli len ďalším lídrom prominentného kolégia, ale mali veľkú moc v meste, najmä medzi chudobnejšou vrstvou v dolnom meste a za hradbami.
Tí patriarchovia, ktorým sa nepodarilo získať podporu davu, mohli mať krátke kariéry, ako zistil Juraj z Kappadokie v roku 361 po Kr. Ale v roku 412 n.l. sa nový biskup stal patriarchom a rýchlo využil ľudovú podporu na presadzovanie svojich programov a zvýšenie svojej autority v meste. A to vyvolalo politické nepokoje, ktoré si vyžiadali Hypatiin život.
Predchádzajúcim patriarchom bol Theophilus. Na začiatku jeho vlády sa kresťania a pohania stretli v konflikte, ktorý viedol k tomu, že pohanskí militanti obsadili veľký chrám Serapis, ktorý bol potom zbúraný v rámci dohodnutého ukončenia obliehania chrámu.
 |
| z článku : Kresťania a Alexandrijská knižnica 2 |
➨➨➨ Tu sa konečne dostávame k zložitému príbehu nešťastného konca Hypatie. Zdá sa, že Theophilus vychádzal dobre s Hypatiou, ktorá bola na konci jeho vlády významnou verejnou osobnosťou v meste. Teofilovo zdravie sa dlhodobo zhoršovalo a jeho chránenec a synovec Cyril sa začal stavať ako nástupca svojho strýka pred smrťou starého patriarchu koncom roku 412 n.l.
Ale arcidiakon Timotheus mal podporu bohatších občanov a spor viedol k ešte väčším nepokojom, keďže išlo o Alexandriu. Napriek tomu, že Timotheus mal veľmi mocných podporovateľov, vrátane vojenského veliteľa mesta, Cyrilova populárna podpora zo strany davov dolného mesta znamenala, že zvíťazil.
Cyril nestrácal čas, aby využil svoju ľudovú podporu. Zdá sa, že sekta Novatiánov (kresťanov, ktorí zastávali tvrdý postoj k odmietnutiu opätovného prijatia modloslužobníkov a iných hriešnikov do Cirkvi) podporila Timotea, a tak sa Cyril obrátil proti nim. Zavrel ich kostoly, zbavil ich nádob a ozdôb a prenasledoval ich vodcu Theopempta.
Cyril, zaplavený týmto skorým úspechom, mal čoskoro obrátiť svoju pozornosť na ďalšiu súperiacu silu v meste. Problém sa začal tým, čo sa zdá byť celkom neškodné – tancom. Verejné tanečné vystúpenia boli populárnou zábavou v Alexandrii a mnohých ďalších mestách a často priťahovali veľké davy. Židovská komunita v Alexandrii mala túto zábavu obzvlášť v obľube a zapájala sa do nej vo veľkom počte počas svojho sabatu, pričom moralistický historik Socrates Scholasticus poznamenal, že to znamená „neporiadok [bol] takmer vždy vytvorený“.
Prefekt mesta, Orestes, rozhodol, že tieto udalosti je potrebné viac regulovať, a tak nechal v divadle prečítať edikt v tomto zmysle. Jeden z Cyrilových priaznivcov, istý Hierax, bol príliš nadšený svojím povzbudzovaním a potleskom pri tomto oznámení, čo spôsobilo, že Židia v divadle kričali, že tam bol, len aby vyvolal nevraživosť. Keďže Orestes už nebol fanúšikom Cyrila a jeho militantných stúpencov, nechal Hieraxa zajať a podľa Sokrata ho „verejne podrobil mučeniu v divadle“.
Takže táto akcia veci neurovnala, ale spustila sled násilia. Nahnevaný Cyril mal ohnivé stretnutie s vodcami Židov. To ešte viac roznietilo emócie a viedlo k organizovanému rozsiahlemu útoku davu Židov na kresťanov. Pripravili prepadnutie v uliciach.
Rozhodli sa podniknúť nočný útok na kresťanov, pričom sa dohodli, že každý z nich bude mať na prste prsteň vyrobený z kôry palmovej ratolesti. Poslali preto ľudí do ulíc, aby vyvolali pobúrenie, že kostol pomenovaný po Alexandrovi, horí. Preto mnohí kresťania, keď to počuli, utekali, rôznymi smermi, vo veľkej úzkosti zachrániť svoju cirkev. Židia na nich hneď padli a zabili ich. Ľahko sa navzájom rozlíšili podľa krúžkov - prsteňov vyrobených z kôry palmovej ratolesti.
(Socrates Scholasticus, VII.13)
Cyril rýchlo vrátil úder. Obrátil sa proti mestskej židovskej štvrti „v sprievode obrovského davu ľudí“, vyplienil jej synagógy a podľa Sokrata násilne vyhnal z mesta celú židovskú populáciu. To nemôže byť pravdou doslovne, keďže z následných zmienok vieme o mnohých Židoch v meste, ale aj pri zveličovaní nepriateľským zdrojom (Sokrates bol Novacián a nefandil Cyrilovi), rozsah tohto pogromu musel byť obrovský a zahŕňal rabovanie židovského majetku.
Prefekt Orestes bol Cyrilovým konaním pobúrený. Sokrates nám hovorí, že ešte predtým „Orestes dlho so žiarlivosťou pozeral na rastúcu moc biskupov, pretože zasahovali do jurisdikcie autorít menovaných cisárom“, takže túto očividnú výzvu voči autorite prefekta nemohol ignorovať. Orestes aj Cyril požiadali cisára o petíciu a nasledovala politicky patová situácia.
Cyril sa pokúsil o zmierenie so svojím spolukresťanom Orestom: „Cyril mu podal knihu evanjelií vo viere, že úcta k náboženstvu ho privedie k tomu, aby zahodil svoju nevôľu... no ani to nemalo na prefekta žiadny vplyv“. V stávke bolo niečo, čo bolo pre Orestovu triedu veľmi dôležité – hierarchia politickej moci v meste. A ako člen vládnucej elity, Orestes nemal náladu na kompromisy s radikálnym povýšencom podporovaným davom z dolného mesta. Výsledkom malo byť čoskoro ďalšie násilie.
V tomto štádiu, ako vieme, bola Hypatia prominentnou postavou v meste. Uznávaní významní filozofi boli dlho vnímaní ako dôležití v občianskom živote - ako druh neutrálnej a zmierňujúcej sily. Boli postavami, ktoré svojou učenosťou a odtrhnutím od sveta robili nestranných a múdrych poradcov vládcov a správcov. Aspoň taká bola teória. A v prípade Hypatie sa zdroje zhodujú, že to v praxi fungovalo. Socrates Scholasticus a pohanský Damascius uznali rešpekt, ktorý Hypatia vzbudzovala v Alexandrijských záležitostiach. Mala časté rozhovory s Orestom a je pravdepodobné, že politicky sa viac prikláňala k prefektovi ako k radikálovi, akým bol Cyril. Preto nie je prekvapujúce, že v zrážkach, ktoré nasledovali, bola považovaná za spojenca prefekta.
Keďže ich žiadosti adresované cisárovi v ďalekom Konštantínopole stále čakali na odpoveď, Orestes a Cyril sa ocitli v patovej situácii, a tak sa Cyril rozhodol posilniť svoju pozíciu privolaním spojencov mimo mesta. Ako patriarcha celej diecézy mal podporu mníchov v asketických komunitách.
Boli to oddaní kresťania, ktorí žili ťažkým životom takmer neustáleho pokánia a modlitieb – oveľa fanatickejší, drsnejší, mladší a vášnivejší ako predstava o tichom, jemnom a staršom kontemplatívnom človeku, ktorú dnes slovo „mních“ vyvoláva. Sokrates uvádza, že „boli veľmi horlivej povahy“ a že „asi 500 z nich“ opustilo svoje púštne cely a vstúpilo do mesta s hlučnou podporou svojho patriarchu.
Čo presne chcel Cyril dosiahnuť týmito novými spojencami, nie je jasné, ale výsledkom bolo ešte viac násilia. Militantní mnísi narazili na Oresta na uliciach a demonštrácia sa zmenila na nepokoje. Mních menom Ammonius hodil prefektovi kameň do hlavy a zranil ho. Keď ho videli padať s krvou stekajúcou z rany, väčšina Orestových stráží utiekla, no ľudia z mesta obkľúčili prefekta, zahnali búriacich sa mníchov, zmocnili sa Ammonia a zachránili Oresta.
Orestes, nahnevaný na násilie voči nemu, nechal Ammonia mučiť tak tvrdo, že mních zomrel. A to, samozrejme, ešte viac zvýšilo napätie. Cyril sa rozhodol podporiť konanie mníchov, poslal cisárovi ďalšiu žiadosť a potom vystúpil na kazateľnicu, aby vyhlásil Ammónia za mučeníka za vieru.
Ale Sokrates nám hovorí, že
triezvejšie zmýšľajúci kresťania, neprijali Cyrilov zaujatý odhad o ňom, lebo dobre vedeli, že utrpel trest pre svoju unáhlenosť, a že neprišiel o život pri mučení, pretože by nezaprel Krista. (Cirkevné dejiny, VII.14)
Tu treba poznamenať, že prakticky každý, kto sa zapojil do tohto politického konfliktu, bol kresťan. Orestes bol pokrstený konštantínopolským patriarchom a vládol mestu s väčšinovým kresťanským obyvateľstvom. To znamená, že dav, ktorý ho zachránil pred búriacimi sa mníchmi, boli tiež kresťania. A Cyrilov pokus premeniť Ammonia na mučeníka zlyhal, pretože ho väčšina kresťanov – triezvejšie zmýšľajúcich, odmietla.
Spor nebol medzi kresťanmi a nekresťanmi, ale radikálmi z nižšej triedy, ktorí podporovali politicky agresívneho patriarchu, a konzervatívnejšími občanmi, ktorí vo veľkej miere uprednostňovali status quo, a tak podporovali prefekta. Napätie teraz stúplo do bodu, kedy by sa otvorený útok na prefekta nebezpečne priblížil k zrade.
Keďže Hypatia bola poradkyňou prefekta, začalo sa šuškať, že bráni akémukoľvek zmiereniu s Cyrilom a stala sa ohniskom ich hnevu:
"Niektorí z nich sa preto prudkou a bigotnou horlivosťou, ktorej vodcom bol čitateľ menom Peter, zblúdili vracajúc domov a [Hypatiu] odvliekli z koča, odviedli ju do kostola zvaného Cæsareum, kde ju úplne vyzliekli, a potom ju zavraždil dlaždicami. Po roztrhaní jej tela na kusy, odniesli jej dotrhané telo na miesto zvané Cinaron a tam ho spálili. (Cirkevné dejiny , VII.15)
 |
| V uliciach egyptskej Alexandrie dav vedený Petrom Lektorom brutálne zavraždil Hypatiu. zdroj : Smithsonian magazin |
Sokrates jasne hovorí, že Hypatia „sa stala obeťou politickej žiarlivosti, ktorá v tom čase prevládala“. Napriek tomu, že nie je fanúšikom Cyrila, nepripisuje jej zavraždenie jeho podnetu, hoci dáva najavo, že sa tak stalo pre jeho politický konflikt s prefektom.
Neskorší pohanský spisovateľ Damascius na druhej strane vo svojom rozprávaní zvaľuje vinu priamo na Cyrila. Damasciovým zámerom vyhovovalo urobiť z kresťanského biskupa vražedného zloducha a polemici od Gibbona ďalej s radosťou prijali jeho slovo.
Moderní historici sú však menej presvedčení. Sokrates bol nepriateľský zdroj, čo sa týka Cyrila a mal dobrý dôvod na to, aby si všimol Cyrilovu vinu v jeho oveľa skoršej správe, ale on si to nemyslí.
Edward Watts tvrdí, že davy sa používali na zastrašovanie a hlučné demonštrácie v starodávnej pouličnej politike. Ale úmyselné vraždy boli zriedkavé dokonca aj v búrlivej Alexandrii.
Mesto bolo pobúrené vraždou a cisár ju odsúdil. Orestes bol buď odvolaný, alebo požiadal o odvolanie do Konštantínopolu. Cyril na druhej strane zostal na mieste a Damask naznačuje, že mal na cisárskom dvore mocných spojencov (spomína jedného menom Aedisius), ktorí presvedčili cisára, aby v odvete proti patriarchovi ďalej nekonal. Takže v dôsledku Hypatiinho brutálneho lynčovania, či už plánovaného alebo spontánneho, sa Cyril v konflikte s Orestesom dostal z porazenej pozície k faktickému víťazstvu.
Hypatiina smrť sa takmer okamžite začala využívať na presadzovanie rôznych naratívov a programov. Pre Sokrata to bol dôkaz ctižiadostivosti a nenásytnosti Cyrila po moci – muža, ktorý prenasledoval Sokratovu novaciánsku sektu. Damascius tiež urobil z Cyrila darebáka, pričom priamo uviedol, že zosnoval vraždu.
Ale Cyril sa stal niečím ako hrdina v ortodoxnom aj koptskom kresťanstve. Takže asi nie je prekvapujúce, že asi 200 rokov po vražde nachádzame Jána, biskupa z Nikiû v delte Nílu, zobrazujúceho Hypatiu ako pohanskú darebáčku, ktorá bola správne zvrhnutá spravodlivým patriarchom. Ale Nikiû zámerne zmenil príbeh. Nič z toho sa neodráža v žiadnych neskorších kresťanských prameňoch – v byzantskom Sude, Theophanes či Nicephortus Callistus, všetci v podstate odrážajú Sokratovu správu.
Populárne moderné správy spájajú prvky príbehu tak, že Hypatiu mali zabiť mnísi, čo v polemikách slúži na zdôraznenie témy „múdrej racionalistky zabitej ignorantským duchovenstvom“.
Maria Dzielska však poukazuje na to, že toto sa nenachádza v údajoch, ktoré nám zanechal Sokrates, a že mnísi, „vydesení ľudovou reakciou na svoju agresiu proti prefektovi Orestovi, utiekli“. (Dzielska, Hypatia of Alexandria, Harvard, 1995, s. 97) Je jasné, že dav, ktorý ju zabil, podporoval Cyrila, ale nezdá sa, že by to boli mnísi.
Podobne je do značnej miery neopodstatnená myšlienka, že pre jej úmrtie bolo motiváciou jej postavenie učenkyne. Práve jej vzdelanie jej dalo politické postavenie, ktoré viedlo k jej zavraždeniu, no nemožno to použiť ako dôkaz, že kresťania nenávideli učenie. Opäť platí, že chvála za jej učenie je konzistentná vo všetkých zdrojoch, kresťanských alebo iných, a Sokrates výslovne uvádza, že bola zabitá napriek sláve, ktorú jej učenie prinieslo, nie pre jej slávu.
Jeden neskorší zdroj uvádza, že Hypatia bola veľká krásavica. V skutočnosti mala Hypatia pravdepodobne 60 rokov, keď bola zabitá a príbeh o jej veľkej kráse slúži len na vytvorenie morálnej bájky.
Treba tiež poznamenať, že rituálne ťahanie tela po uliciach, rozštvrtenie a následné upálenie niekoho, kto bol lynčovaný alebo popravený, sa nachádza v niekoľkých ďalších správach o takýchto udalostiach v Alexandrii. Po vražde Juraja z Kappadócie a jeho dvoch krajanov nasledoval podobný proces. Takto to bolo aj s telami niektorých Židov pri pogromoch v roku 39 n.l. a s telom Proteria v roku 457. Christopher Haas tvrdí, že tieto paralely nie sú náhodné a nazýva to „alexandrijský občiansky rituál odplaty“ (Haas, s. 87; pozri jeho podrobný rozbor s. 87-89).
Takže tieto prvky príbehu nie sú, ako si niektorí myslia, dôkazom zvláštneho nepriateľstva voči učeným ženám, ale opäť – len dôkazom toho, ako sa to robilo v pouličnej politike Alexandrie.
Podobne sa často zdôrazňuje postavenie Hypatie ako učenkyne a filozofky, pričom sa tvrdí, že bola „prvou matematičkou“ alebo nejakým spôsobom jedinečná vo svojom postavení učenkyne. Ako už bolo spomenuté, väčšina žien vo vysoko patriarchálnej spoločnosti grécko-rímskeho sveta nepostúpila nad základné vzdelanie, no zatiaľ čo Hypatiino pokročilé vzdelanie bolo nezvyčajné, nebolo ani zďaleka jedinečné. Storočia predtým, ako sa narodila, máme zmienky o učenkách ako Aspasia, Diotima, Arete, Hipparchia a Pamphile.
Bližšie k jej dobe máme Pandrosion v Alexandrii a Sosipatru v Pergamone. Nebola ani poslednou takouto učenkou. Tesne po svojom čase študovala a vyučovala v Aténach a Alexandrii Iamblikánska novoplatonistka Asclepigenia Aedisia. Robila to isté čo Hypatia a netrápili ju žiadne kresťanské davy.
To tiež naznačuje ďalší nezmyselný mýtus, že Hypatiina vražda predstavovala koniec učenia v Alexandrii a začiatok „doby temna“. Toto bolo prezentované ako morálny príbeh Hypatie od Gibbona cez Sagana až po Agoru.
Ale Aedisia a jej synovia však nielenže udržiavali prosperujúcu školu v generácii po Hypatii, ale aj napriek tomu, že bola pohankou, ženou a učenkyňou, sa dokázala úplne vyhnúť atentátu.
A Hierokles, Asclepius z Tralles, Olympiodorus mladší, Ammonius Hermiae a Hermias pokračovali v tradícii učenia v meste v nasledujúcom storočí, rovnako ako John Philoponus a rôzni kresťanskí učenci.
Zdá sa, že v skutočnosti spôsobilo pokles vzdelanosti moslimské dobytie v roku 641 n.l., po ktorom už mesto nikdy nebolo centrom vzdelanosti ako kedysi, pričom sa Káhira stala moslimským intelektuálnym centrom.
Príbeh o Hypatii, ktorý používajú antiteistickí polemici, je v podstate pseudohistorická morálna bájka, ktorá má posilniť zastaraný a vyvrátený pohľad na intelektuálnu históriu.
- Hypatia nebola zavraždená, pretože kresťania nenávideli jej učenie.
- Nemala žiadnu spojitosť s Veľkou Alexandrijskou knižnicou, ani s jej nástupcom v Serapeu.
- Jej smrť neznamenala koniec starovekej filozofie a začiatok „temného veku“.
- Nebola jedinečná, nebola sekularistka ani ateistka, skeptička moderného štýlu ani racionalistka a ani veľká vedecká inovátorka.
Naopak, bola to žena svojej doby, na naše pomery niečo ako mystička a skôr konzervatívna. Zastihol ju jeden z pravidelných výbuchov politických nepokojov v meste preslávenom násilnou pouličnou politikou a jej smrť bola súčasťou politického sporu, ktorý sa netýkal náboženstva ani učenia.
Skutočný príbeh Hypatie je v skutočnosti oveľa zaujímavejší ako antiteistická verzia a ateisti si ho musia naštudovať, aby ho správne pochopili, ak tvrdia, že sú skutoční racionalisti.
Napokon, racionalisti akceptujú analýzu historikov, a nie otrasné emocionálne príťažlivé rozprávky...
Zdroj :
História pre ateistov - Veľké mýty 9 : Hypatia z Alexandrie
🔹️ Prečítajte si tiež :
----》 Film Agora
----》 Sv. Cyril, patriarcha Alexandrie
🔹️ Téma :
----》 História - STAROVEK
Žiadne komentáre:
Zverejnenie komentára